El Isra oual Miâradj

 cette date correspond au 27e jour du mois de Rajeb

 

 ” Gloire et pureté à Celui qui fit voyager de nuit Son serviteur, de la mosquée sacrée(El Kaàba) à la mosquée extrême (El Aqsa-El Qods) dont Nous avons béni les alentours, afin de lui montrer quelques-uns de Nos signes. C’est Lui L’Audiant et Le Voyant parfait”. Le Coran – sourate: le voyage nocturne..verset-1 ..

C’est à la 12ème année de la révélation du Coran, et un an avant l’Hégire, que ce miracle se réalisa pour le Prophète Mohammed (Bénédiction et salut de Dieu sur lui).. à son retour de Taief où il a essayé en vain de trouver aide et assistance contre la persécution des Koreichites à la Mecque. Mais les gens de Taief le reçurent très mal. Il venait aussi de perdre son oncle et sa femme Khedidja qui étaient de solides appuis pour lui dans la société mecquoise.Et c’est dans cet état d’àme, envahi par la déception, la solitude et la tristesse, que Dieu lui fit faire “ce merveilleux voyage nocturne” de la Mecque à Jérusalem, puis de Jérusalem au Jujubier du Terme, en passant par les sept  cieux. C’est là que le Prophète Mohammed (QSSSL) reçut directement de la part de Dieu, le commandement de la prière qui est le pilier indispensable de la foi. C’est là qu’il a rencontré le Prophète Moise(que le salut soit sur lui).. et qu’il dirigea la prière à la tête des Prophètes, à la mosquée d’El Aqsa d’El Qods.. Ce voyage miraculeux s’effectua la nuit sur le dos de la jument ailée (Boraq)  conduite par l’ange Djebryl, qui le conduit jusqu’au pied du Trône divin..”La vision que Nous t’avons montrée, Nous ne l’avons fait que pour éprouver les gens“- Coran.

Les Qoréichites, comme à leur habitude, se moquèrent de plus belle,  de cet événement extraordinaire qu’ils qualifièrent de mensonge effronté. Leurs persécutions ne firent qu’augmenter, et cela décida le Prophète de s’expatrier à Médine.(L’année de l’Hégire). Ainsi, chaque année, le Monde musulman célèbre dans la piété, l’anniversaire du voyage nocturne du Prophète Mohammed.. ce jour du 27 du mois lunaire de Radjeb (el Israà ouel Miârage) est commémoré dans les mosquées et les lieux de prière, en redoublant de piété et de ferveur religieuse jusqu’à des heures tardives de la nuit. C’est une date marquante dans l’histoire de l’Islam.(le lundi 20 juillet 2009 correspond au 27 du mois lunaire de radjeb 1430)

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**EL ISRÂ ET MIRAJ
Le voyageur nocturne
 

Le Coran est trop peu connu alors qu’il énonce un discours passionnant sur les prophètes. Ce 9 juillet 2010, correspond au 27e jour du mois de Rajeb 1431. Avant l’Hégire, l’Emigration vers Médine, un événement unique dans l’histoire de l’humanité a eu lieu. Le Prophète de l’Islam vécut une expérience que personne d’autre avant lui et après lui, n’a pu ni ne peut connaître: El Isrâ et Miraj, le voyage miraculeux, nocturne de La Mecque à Jérusalem et l’ascension céleste du Dôme du rocher à l’au-delà. Ce récit spirituel est relaté par le Coran et la tradition prophétique. Durant ce voyage céleste furent prescrites comme don les cinq prières canoniques avec, comme valeur, cinquante prières.
L’idée de s’inscrire dans l’accueil du monde, de voyage vers l’infini et la capacité de l’être humain à s’approcher de la vérité sont centrales dans ce paradigme. Cette histoire fantastique, privilège incomparable octroyé au Sceau des prophètes, a influencé des auteurs majeurs du monde entier. Les rigoristes et autres extrémistes qui instrumentalisent la religion occultent pourtant ce récit d’un fait surnaturel avéré, tout comme ils réduisent l’importance de la célébration du Mouloud Enabaoui, la naissance du Prophète, événements historiques qui permettent pourtant de se souvenir d’un modèle excellent pour apprendre à vivre.
Aujourd’hui, le recul de la connaissance au sujet des phénomènes coraniques et de la civilisation islamique est préoccupant. En Orient, les discours sont souvent superficiels et fermés. En Occident, les grands islamologues ont disparu et les discours dominants ne sont pas favorables au savoir approfondi sur le Coran et l’Islam. Pour cette raison et compte tenu des enjeux, un de mes prochains ouvrages s’intitulera Lire le Coran aujourd’hui. Parmi mes préoccupations, reste le fait de découvrir des essais modernes sur ce sujet, de ce même oued. Parmi la nouvelle génération de chercheurs, qui se rattache aux études en islamologie, à partir des sciences humaines et sociales, comme la philosophie et la psychanalyse, un auteur mérite d’être signalé.
Jean Michel Hirt, psychanalyste et professeur d’université, spécialiste de psychologie clinique interculturelle, qui a publié plusieurs essais sur le religieux dans la vie psychique vient de nous gratifier d’un ouvrage brillant, avec comme toile de fond El Isrâ et Miraj, intitulé «Le voyageur nocturne», avec un sous-titre explicite: «Lire à l’infini le Coran.» Ce livre, publié aux éditions Bayard, ce veut une réactivation de la possibilité d’interpréter à titre personnel, une navigation à travers l’océan inépuisable du Coran.
Hirt renoue, avec finesse, avec la tradition de ces maîtres que furent Henri Corbin, Louis Massignon et Jacques Berque. Il aborde la lecture du Coran avec le recul du chercheur soucieux d’objectivité scientifique et en même temps avec le respect que suscite le Livre sacré. D’emblée, il reconnaît que le Coran est trop peu connu alors qu’il énonce un discours passionnant sur les prophètes depuis Adam jusqu’à Mohammed. L’auteur invite le lecteur à un voyage spirituel inédit pour contribuer à tenter de comprendre l’horizon de l’Islam et découvrir les enjeux prophétiques proclamés par le Coran. Il déconstruit et réfute les calomnies que l’Occident a longtemps forgées contre le Prophète. Hirt saisit que le Prophète est conscient de sa mission d’Envoyé, réceptacle du Message et qu’il éprouve que la source de la parole révélée ne s’origine pas en lui, comme celle des poètes, mais en «Dieu». Hirt résume en outre une idée-clé: «Tel un océan qui englobe îles et continents, le Coran rassemble en lui les appels et les paroles délivrés aux hommes par les innombrables prophètes…»
C’est à l’universel, à l’interprétation à l’infini et au discernement que l’auteur de cet essai appelle. Il cite avec précision les versets du Coran qui illustrent les questions du rapport entre le fini et l’Infini, entre le Prophète, cette lampe précieuse qui diffuse la lumière et la source de la lumière: L’Absolu. Hirt explique avec justesse qu’un des enjeux décisifs du Coran consiste dans une affirmation: personne ne peut voir le divin, que par le sens lisible contenu dans le livre révélé. Il affirme avec force, que lire le Coran avec les yeux de notre temps c’est accéder aux promesses qu’il contient et ouvrir son coeur et sa raison sur l’étendue de l’héritage confié à l’être humain, l’empreinte divine confiée à l’espèce humaine, et faire face au défi du conflit entre la lumière et les ténèbres.

Un voyage dans la spiritualité
La lecture personnelle d’Hirt est une sorte de parallaxe par rapport aux postures habituelles. Parallaxe est l’incidence du changement de position de l’observateur sur l’observation d’un objet. C’est l’impact de changement de position de l’observateur sur un objet observé. Hirt, comme les chercheurs, qui respectent leur champ d’observation, contribue à changer le regard occidental au sujet d’un texte religieux de surcroît méconnu. Comme Hirt me le disait, lors de notre première rencontre, il s’étonne que comme cette terre aride qui ne veut pas de la pluie, l’Occident refuse de découvrir le Coran. D’un autre côté, la Rive Sud tarde à renouer avec les belles traditions de l’ijtihad. Le Maghreb en général et l’Algérie en particulier, terre de la communauté médiane et riche de son histoire de la dignité et de l’hospitalité peut y contribuer.
Hirt avec la patience du voyageur qui traverse les océans et les déserts, en prenant comme personnage de son essai original la figure d’Ismaël, fait partager sa lecture du Coran, et les significations possibles qu’il en tire, sans jamais prétendre à l’exclusivité de la vérité, mais avec humilité et hardiesse, arrive à sortir des lectures idéologiques et orientalistes fermées. Cet effort mérite d’être salué. Il se démarque nettement à la fois des discours islamophobes, qui dénigrent, prétendent désacraliser et mettent sur le dos des mythes et des fictions le texte religieux, et des discours apologétiques intégristes qui n’arrivent pas à faire jaillir le sens profond et confisquent le texte pour leurs propres fins.
Il s’agit aujourd’hui d’oeuvrer pour que l’obscurantisme d’un côté et l’islamophobie de l’autre reculent. Un seul chemin: la capacité des êtres humains à retrouver du sens qui ne soit pas un trop-plein en prétendant combler le vide et de vivre de manière ouverte et non fermée afin de préserver et de réactiver de la civilisation. La culture supposée de la désacralisation et de l’humanisme est dans une impasse. Le livre d’Hirt nous invite au voyage de l’interprétation pour lever les voiles de l’Altérité. D’autant que le retour de la religion est marqué, non pas par des semences du renouveau et de l’inventivité, mais des formes rétrogrades, qui n’effacent pas l’image d’un système opposé à la liberté. L’époque en crise devrait amener les uns et les autres à de la vigilance. C’est lorsqu’une forme de vie a perdu sa jeunesse et sa vivacité, voire agonise, que l’acte de penser et l’acte de foi doivent resserrer leur lien.
Hirt est convaincant lorsqu’il constate avec lucidité que le Coran est un livre ouvert qui invite chaque lecteur à se retrouver en chaque prophète. Il se confie en précisant même: «Combien de fois ai-je eu en le lisant (le Coran) la sensation d’être éclairé par le texte, d’être rendu lumineux par l’éclairage qu’il dispense…» Malgré en Occident, l’air du temps consumériste et le refus de connaître l’altérité des musulmans, dont le socle est le Coran, qu’eux-mêmes peuvent perdre de vue, avec ce type d’essai, on peut dire que sous des angles nouveaux, les études en islamologie devenues si rares en rive Nord, peuvent revivre.
Ce livre «Le Voyageur nocturne» est un pont. Il incite à ne pas s’abandonner à la lassitude et à l’indifférence.
Il est possible de partager, de comprendre et intérioriser des significations profondes, à se mettre à l’écoute de Voix irremplaçables et d’engager des luttes à contre-courant de l’air du temps, à partir d’un regard neuf et de solidarités transfrontalières. Il ne s’agit pas seulement de dénoncer l’ignorance et la sécheresse de notre temps, mais de faire l’effort de «Lire», de changer un mode de représentation ancré dans la subjectivité collective au sujet de la source de vie de l’autre différent. (L’Expression-08.07.2010.)

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  Le Voyage nocturne et l’Ascension concernent l’esprit et le corps Question

L’épisode du Voyage nocturne et de l’Ascension (al-isrâ’ wal-mi`râj) du Noble Messager — paix et bénédiction sur lui — concerne-t-il uniquement son esprit ou bien son esprit et son corps ?

Réponse du Sheikh `Atiyyah Saqr [1]

Les savants ont divergé au sujet du Voyage Nocturne et de l’Ascension : Concernent-ils aussi bien l’esprit du Prophète — paix et bénédiction sur lui — que son corps ou bien concernent-ils uniquement son esprit ?

L’opinion correcte est qu’ils concernent à la fois le corps et l’esprit. La majorité des savants, qu’ils soient traditionalistes, juristes ou théologiens penchent pour cet avis, et ce, pour les raisons suivantes :

1. Allah — Exalté soit-Il — dit que « de nuit, Il fit voyager Son Serviteur » [2]. Or, dans la langue arabe, le terme « serviteur » ne s’emploie pas pour désigner uniquement l’esprit : il désigne l’être humain dans son ensemble, comme cela est attesté à maints endroits du Noble Coran. Ainsi, le Très Haut dit : « As-tu vu celui qui interdit à un serviteur de Dieu d’accomplir la prière ? » [3] Le Très Haut dit également : « Et quand le serviteur de Dieu s’est mis debout pour L’invoquer » [4].
2. Un Voyage nocturne purement spirituel ne serait pas un événement extraordinaire. Ce serait même un événement anodin que les gens pourraient vivre dans leurs rêves, lesquels rêves emmènent les esprits vers de lointaines contrées de la planète, et ce, par des moyens qui sortent du commun, pendant une durée qui ne saurait être décomptée grâce au temps normal de mouvement du corps. S’il en était ainsi, Dieu n’aurait pas fait de cet épisode un honneur dont il gratifia le Prophète — paix et bénédiction sur lui -, et n’aurait pas débuté le récit de cet événement par « Gloire et Pureté » [2], avec toute la dimension de Toute-Puissance et de Magnificence divines que contiennent ces termes.
3. Allah — Exalté soit-Il — dit : « Quant à la vision que Nous t’avons montrée, Nous ne l’avons faite que pour éprouver les gens » [5], c’est-à-dire pour examiner et tester qui de ces gens ajoutera foi. Or, une telle épreuve n’a de sens que si le voyage est aussi bien corporel que spirituel. En effet, un Voyage nocturne exclusivement spirituel n’appelle pas d’épreuve ni même d’étonnement particuliers. Pour cette raison, lorsque les idolâtres apprirent la nouvelle, ils démentirent qu’un tel voyage eût pu se faire en une nuit, alors qu’eux-mêmes parcouraient la même distance à dos de chameaux en plusieurs jours.
4. Un Voyage nocturne à la fois spirituel et corporel est l’œuvre de Dieu — Exalté soit-Il — et non celle de notre maître Muhammad — paix et bénédiction sur lui. La raison ne peut donc pas considérer qu’un tel événement surpasse la Puissance de Dieu, le Tout-Puissant. Il n’y a rien non plus qui empêche d’accepter ce récit authentifié comme ayant concerné à la fois l’esprit et le corps.

Quant à ceux qui pensent que ce voyage n’a concerné que l’esprit, ils s’appuient sur ce que dit le Très Haut dans le verset suivant : « Quant à la vision que Nous t’avons montrée, Nous ne l’avons faite que pour éprouver les gens » [5]. Ils pensent en effet que la vision (ru’yâ) évoquée dans le verset est le substantif du verbe « voir » (ra’â), dans le sens de « voir en songe » et non de « voir » au sens visuel du terme. Ils disent ainsi que le substantif du verbe « voir » visuel est ru’yah et non ru’yâ. On a répondu à cette hypothèse que ru’yâ et ru’yah sont deux substantifs du même verbe « voir », pris au sens visuel du terme. De la même manière, on trouve les substantifs qurbâ et qurbah qui signifient le rapprochement. Al-Mutannabî, l’un des plus grands poètes arabes, dit :

Wa ru’yâka ahlâ fil-jufûni minal-ghamadi

TraductionTe voir est plus agréable à mes paupières que de les fermer

   Ibn Mâlik et d’autres ont considéré qu’Al-Mutannabî a commis dans ce vers une erreur lexicale. Néanmoins, ce qu’ils ont dit ne constitue pas une preuve, même si les propos d’Al-Mutannabî n’en valent pas mieux. D’après Al-Bukhârî, Ibn `Abbâs a dit au sujet de ce verset : « C’est une vision réelle. »

Ceux qui considèrent que le Voyage nocturne ne concerne que l’esprit se sont également appuyés sur une parole de `Â’ishah — que Dieu l’agrée : « Son noble corps n’a pas disparu. » Mais cet argument a été réfuté de la manière suivante :

1. Cette parole attribuée à `Â’ishah est douteuse. En effet, sa chaîne de transmission comporte une interruption et un maillon inconnu. Ibn Dihyah a dit : « Cette parole est controuvée. »
2. `Â’ishah n’a pas été témoin de l’événement. Elle n’en a qu’entendu parler. En effet, elle n’avait pas encore épousé le Prophète lors du Voyage nocturne. Pis, elle n’était même pas encore née.
3. Elle disait : « Le Prophète — paix et bénédiction sur lui — n’a pas vu explicitement son Seigneur. » Elle pensait donc que le Voyage nocturne et l’Ascension concernaient aussi bien le corps que l’esprit. S’ils ne concernaient que l’esprit, elle ne l’aurait pas nié.Par ailleurs, étant donné que la parole attribuée à `Â’ishah est fausse, il n’est pas besoin d’essayer de l’interpréter, comme l’ont fait certains en disant que « Son noble corps n’a pas disparu » signifie que son esprit n’a pas quitté son noble corps. L’important est de savoir que le Voyage nocturne a eu lieu et que Dieu nous en a fait le récit dans le Noble Coran. C’est cela le minimum auquel il est nécessaire d’ajouter foi. Quant à la manière de ceci ou de cela, il n’est pas nécessaire d’y croire. Chacun peut choisir l’avis qu’il préfère, tout en sachant que Dieu est Tout-Puissant et que la vision (réelle ou en songe) des Prophètes est consensuellement admise par les savants comme correspondant à la réalité. Nul besoin donc de diverger sur ce point. Quiconque veut en savoir plus à ce sujet peut se référer à Al-Mawâhib Al-Laduniyyah d’Al-Qas tallânî, et plus particulièrement au chapitre cinq traitant du Voyage nocturne et de l’Ascension, avec l’explication d’Az-Zurqânî (tome 6, pages 3 et suivantes).

*source: Oussoul.blog…22.06.2011.
P.-S.Traduit de l’arabe du site Islamonline.net.
Notes
[1] Le Sheikh `Atiyyah Saqr est l’ancien Président de la Commission de Fatwâ d’Al-Azhar.
[2] Sourate 17 intitulée le Voyage nocturne, Al-Isrâ’, verset 1.
[3] Sourate 96 intitulée l’Adhérence, Al-`Alaq, versets 9 et 10.
[4] Sourate 72 intitulée les Djinns, Al-Jinn, verset 19.
[5] Sourate 17 intitulée le Voyage nocturne, Al-Isrâ’, verset 60.
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